مشہور نائجیرین برطانوی مصنف بین اوکری کے ناول دی فیمشڈ روڈ میں، دو کردار ایک دوسرے سے بات کر رہے ہیں: "کیا تم سمجھتے ہو کہ چوہے کیا کہہ رہے ہیں؟ نہیں، کیا آپ ان سے بات کر سکتے ہیں؟ نہیں، لیکن میں انہیں مار سکتا ہوں… کیونکہ ان کا پیٹ کبھی نہیں بھرتا، وہ کرپٹ سیاستدانوں، سامراجیوں اور امیروں کی طرح ہوتے ہیں… یہ لوگوں کی چیزیں کھاتے ہیں اور جو کچھ ان کے سامنے آتا ہے اسے کھا جاتے ہیں اور ایک دن جب انہیں بہت بھوک لگتی ہے تو وہ ہمیں بھی کھا جاتے ہیں۔ "

آج ریاست پاکستان اشرافیہ کی گرفت کی بہترین مثال پیش کر رہی ہے جہاں بڑے اور طاقتور لوگوں نے تمام وسائل پر قبضہ کر رکھا ہے۔ وہ سب کچھ کھا رہے ہیں، اور ان کی بھوک 'قحط والی سڑک' میں بدل گئی ہے۔ یہ لوگ اب ہماری طرف رجوع کریں گے اور ایک دن ہم سب کو کھا جائیں گے۔ ہماری ہڈیاں گلیوں اور شاہراہوں پر بکھر جائیں گی کیونکہ انہیں کھایا نہیں جا سکتا تھا۔

اگر ہم اپنی شاہراہوں اور گلیوں کے ارد گرد غور سے دیکھیں تو ہمیں لاکھوں کچلے خواب اور خواہشات آسانی سے نظر آتی ہیں۔ انسان تین طریقوں سے سوچتا ہے۔ دل سے؛ دماغ سے؛ اور پیٹ سے. بدقسمتی سے ہم ان لوگوں کے ہاتھوں یرغمال بنے ہوئے ہیں جو صرف اپنے پیٹ سے سوچتے ہیں اور ان کو اپنے سوا کوئی نظر نہیں آتا۔

اپنے ڈرامے مرچنٹ آف وینس میں، شیکسپیئر نے شائلاک کو ایک خوفناک یہودی تاجر کے طور پر پیش کیا ہے جو انسانیت کے مقام سے گر جاتا ہے کیونکہ وہ اپنے قرض داروں سے بدلے میں ان کے جسموں سے 'گوشت' کا مطالبہ کرتا ہے۔ شیکسپیئر کے ایک اور ڈرامے ڈاکٹر فاسٹس میں، ڈاکٹر دنیاوی آسائشوں اور آسائشوں کے لیے اپنی روح شیطان کو بیچ دیتا ہے۔

یہ کہانیاں پرانی ہیں لیکن بالکل سچ ہیں۔ وہ انسانی زندگی میں بار بار دہرائے جاتے ہیں — فی الحال ہمارے وطن میں جہاں انسانیت دشمن ذہنیت کے ہاتھوں پوری طرح شکست کھا چکی ہے۔ پاکستان کے عوام بے بس اور کھوکھلے ہو چکے ہیں۔ انہوں نے غربت، بھوک اور بیماری کو اپنا مقدر مان لیا ہے۔ ہم چاروں طرف مکمل خاموشی دیکھتے ہیں کیونکہ مردہ نہ کبھی بولتا ہے نہ روتا ہے۔

حیرت ہے کہ قومیں - ٹھیک ہے، ان میں سے بہت ساری ناکام کیوں ہوئی ہیں؟ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہاں کے لوگوں نے خواب دیکھنا چھوڑ دیا تھا اور وہ نا امید ہو گئے تھے۔ اور یہ وہ وقت ہے جب معاشرتی ناانصافی نے معاشروں کو مکمل طور پر اپنی لپیٹ میں لے لیا تھا، پرامن تبدیلی کے تمام راستے مسدود ہو گئے تھے، اور تمام ریاستی وسائل، طاقت اور اختیار چند لوگوں کے ہاتھوں میں مرکوز ہو گئے تھے۔

ہمارا نام اب ناکام ممالک کی فہرست میں شامل ہے۔ کسی بھی ریاست کے وجود کا بنیادی جواز عوام کی فلاح و بہبود ہے یعنی خوشحالی کو فروغ دینا، آزادی کو یقینی بنانا، عوام کو بااختیار بنانا اور ان کی تکالیف کو کم کرنے کی کوشش کرنا۔قدیم یونانی ریاستیں قدیم رسم و رواج کے تحت چلتی تھیں۔ یہ وہ دور تھا جب لوگوں نے سوچا بھی نہیں تھا کہ سماجی اور سیاسی قوانین کیا ہوتے ہیں۔ حکمران اپنی ضروریات اور حکمت کے مطابق آمرانہ انداز میں حکومت کرتے تھے اور رعایا کو ان کے حکم کے مطابق سماجی زندگی گزارنے پر مجبور کیا جاتا تھا۔

یونانی فلسفی آرکیلیس پہلا شخص تھا جس نے انسانی نفسیات، انسانی معاشرے اور انسانی زندگی کے لیے نئے خیالات اور تصورات تجویز کیے تھے۔ اور اس بارے میں کہ ایک صحت مند اور خوشحال معاشرہ کیسا ہونا چاہیے۔ تقریباً 350 افراد - جن میں قدیم بابل کے حکمران حمورابی، نیز سقراط، افلاطون اور ارسطو شامل ہیں - اب تک اپنے خیالات پیش کر چکے ہیں۔ ان تصورات میں چند چیزیں مشترک پائی گئی ہیں: کہ ایک صحت مند اور خوشحال معاشرے میں دولت کی تقسیم زیادہ مساویانہ ہونی چاہیے۔ ریاستی وسائل پر چند افراد کی اجارہ داری نہیں ہونی چاہیے۔ سب کو مساوی مواقع کے ساتھ ساتھ مذہبی آزادی بھی حاصل ہونی چاہیے۔ اور ہر ایک کو تعلیم، صحت اور روزگار تک مفت رسائی حاصل ہونی چاہیے۔

انگریز شاعر ولیم گاڈمین کہتے ہیں کہ بوسیدہ معاشرے کی اصلاح کی کوشش کرنا فضول ہے۔ لیکن اگر ایک مثبت معاشرہ قائم ہو جائے تو افراد کی اصلاح خود بخود ہو جاتی ہے۔ امریکی مضمون نگار رالف والڈو ایمرسن کے مطابق، کسی ملک کی تہذیب کا صحیح پیمانہ نہ تو مردم شماری ہے اور نہ ہی بڑے شہروں کا وجود اور دولت کی کثرت۔ اس کے حقیقی معیار کا اندازہ اس بات سے لگایا جاتا ہے کہ کوئی ملک کس قسم کے لوگ پیدا کرتا ہے۔ تو کیا یہ کہنا غلط ہوگا کہ جب تک ہمارے معاشرے میں اچھے لوگ پیدا نہیں ہوں گے تب تک کچھ نہیں بدلے گا؟ یاد رکھیں تاریخ کی تمام ناکامیاں اخلاقی ناکامیاں تھیں!
واپس کریں