وکٹر فرینکل فرائیڈین سائیکالوجی کی روایت میں پروان چڑھنے والا ایک عزم پرست تھا، جو یہ بتاتا ہے کہ بچپن میں آپ کے ساتھ جو کچھ بھی ہوتا ہے وہ آپ کے کردار اور شخصیت کو تشکیل دیتا ہے اور بنیادی طور پر آپ کی پوری زندگی پر حکمرانی کرتا ہے۔ آپ کی زندگی کی حدود اور پیرامیٹرز متعین ہیں اور آپ اس کے بارے میں زیادہ کچھ نہیں کر سکتے۔
فرینک ایک ماہر نفسیات اور یہودی بھی تھا۔ اسے نازی جرمنی کے ڈیتھ کیمپوں میں قید کر دیا گیا، جہاں اس نے ایسی چیزوں کا تجربہ کیا جو ہماری شائستگی کے احساس کے لیے اس قدر ناگوار تھیں کہ ہم انہیں دہراتے ہوئے بھی کانپ اٹھے۔ اس کی بہن کے علاوہ اس کا پورا خاندان موت کے کیمپوں میں ہلاک ہو گیا۔ فرینک نے خود اذیتوں اور بے شمار بے عزتیوں کا سامنا کیا، ایک لمحے سے دوسرے لمحے تک کبھی نہیں جانتا تھا کہ آیا اس کا راستہ تندوروں کی طرف لے جائے گا یا وہ ’بچائے جانے والوں‘ میں شامل ہوگا۔ ایک دن، ننگے اور اکیلے ایک چھوٹے سے کمرے میں، اس نے اس بات سے آگاہ ہونا شروع کیا جسے بعد میں اس نے 'انسانی آزادیوں کی آخری' کہا - وہ آزادی جسے اس کے نازی اغوا کار چھین نہیں سکتے تھے۔ وہ اس کے پورے ماحول کو کنٹرول کر سکتے تھے، وہ اس کے جسم کے لیے جو چاہیں کر سکتے تھے، لیکن فرینک خود ایک خود شناس ہستی تھی جو اس کی ہر مصروفیت پر ایک مبصر کی طرح دیکھ سکتا تھا۔ اس کی بنیادی شناخت برقرار تھی۔ وہ خود فیصلہ کر سکتا تھا کہ اس سب کا اس پر کیا اثر ہو گا۔ اس کے ساتھ کیا ہوا، یا محرک، اور اس کے ردعمل کے درمیان، اس ردعمل کو منتخب کرنے کی اس کی آزادی یا طاقت تھی۔
یہ ہماری رضامندی سے اجازت ہے، ہماری رضامندی ہے کہ ہمارے ساتھ کیا ہوتا ہے جو ہمیں اس سے کہیں زیادہ تکلیف دیتا ہے جو پہلے ہمارے ساتھ ہوتا ہے۔ ایک بار Sacramento میں جب Stephen R Covey proactivity کے موضوع پر بات کر رہے تھے، سامعین میں سے ایک خاتون ان کے پریزنٹیشن کے بیچ میں کھڑی ہوئی اور پرجوش انداز میں بات کرنے لگی۔ یہ سامعین کی ایک بڑی تعداد تھی، اور جیسے ہی بہت سے لوگ اس کی طرف دیکھنے کے لیے مڑ گئے، اسے اچانک معلوم ہوا کہ وہ کیا کر رہی ہے، شرمندہ ہوئی اور واپس بیٹھ گئی۔ لیکن اسے اپنے آپ کو روکنا مشکل دکھائی دے رہا تھا اور جوش میں آس پاس کے لوگوں سے باتیں کرنے لگی۔ Covey مشکل سے ایک وقفے کا انتظار کر سکتا تھا یہ جاننے کے لیے کہ کیا ہوا تھا۔ جب یہ آخر کار آیا تو وہ فوراً اس کے پاس گیا اور پوچھا کہ کیا وہ اپنا تجربہ بتانا چاہتی ہے۔
"آپ سوچ بھی نہیں سکتے کہ میرے ساتھ کیا ہوا ہے!" اس نے کہا. "میں سب سے زیادہ دکھی، ناشکرے آدمی کی کل وقتی نرس ہوں جس کا آپ تصور بھی کر سکتے ہیں۔ میں جو کچھ بھی کرتا ہوں وہ اس کے لیے کافی نہیں ہے۔ وہ کبھی بھی تعریف نہیں کرتا۔ وہ شاید ہی مجھے تسلیم کرتا ہے۔ وہ مسلسل مجھ پر طنز کرتا ہے اور میرے ہر کام میں غلطی تلاش کرتا ہے۔ اس شخص نے میری زندگی کو دکھی کر دیا ہے اور میں اکثر اپنی مایوسی اپنے گھر والوں پر نکال لیتا ہوں۔ دوسری نرسیں بھی ایسا ہی محسوس کرتی ہیں۔ ہم تقریباً ان کے انتقال کے لیے دعا کرتے ہیں۔ اور آپ کو وہاں کھڑے ہونے اور مشورہ دینے کے لئے کہ کوئی چیز مجھے تکلیف نہیں دے سکتی ہے، کہ کوئی بھی میری رضامندی کے بغیر مجھے تکلیف نہیں دے سکتا، اور یہ کہ میں نے دکھی ہونے کی اپنی جذباتی زندگی کا انتخاب کیا ہے۔ ٹھیک ہے، میں اس میں خریدنے کا کوئی طریقہ نہیں تھا۔ لیکن میں اس کے بارے میں سوچتا رہا۔ میں واقعی اپنے اندر گیا اور پوچھنے لگا کہ کیا میرے پاس اپنا جواب منتخب کرنے کی طاقت ہے اور مجھے احساس ہوا کہ میرے پاس یہ طاقت ہے۔ جب میں نے وہ کڑوی گولی نگل لی اور محسوس کیا کہ میں نے دکھی ہونے کا انتخاب کیا ہے تو مجھے یہ بھی احساس ہوا کہ میں دکھی نہ ہونے کا انتخاب کر سکتا ہوں۔ اسی لمحے میں اٹھ کھڑا ہوا۔ مجھے ایسا لگا جیسے مجھے سان کوینٹن سے باہر جانے دیا جا رہا ہو۔ میں پوری دنیا کو بتانا چاہتا تھا کہ میں آزاد ہوں! میں جیل سے رہا ہوں۔"
اخلاق یہ ہے کہ ہم سب بھی اپنے اپنے قیدی ہیں۔ ہم گزشتہ 76 برسوں سے بغیر کسی قصور اور گناہ کے دکھ جھیل رہے ہیں۔ کیا ہم کبھی اس قید سے آزاد ہو کر اپنے لیے کھڑے ہو پائیں گے؟
واپس کریں