یہ بدقسمتی کی بات ہے کہ سائنس اور ٹیکنالوجی کے معاملے میں مسلم اقوام مغرب اور مشرق بعید کی اقوام سے پیچھے ہیں۔ حال ہی میں، تعلیم میں ہندوستان کی سرمایہ کاری نے اسے بھی، عالمی معیشت کی صف اول کی پوزیشن میں لے لیا ہے۔ چین، سنگاپور اور جنوبی کوریا نے گزشتہ چند دہائیوں میں زبردست ترقی کی ہے۔ اس کے برعکس مسلم قومیں تعلیمی معیار، سائنسی ایجادات اور صنعت کاری میں بڑی حد تک پست رہی ہیں۔ ریاضی، بنیادی علوم یا طبی شعبوں میں بہت کم، اگر کوئی ہیں، بہت کم ہیں۔ صرف تین مسلمان ایسے ہیں جنہیں سائنسی میدان میں نوبل انعامات سے نوازا گیا ہے: ایک معاشیات میں اور کسی کو طب اور فزیالوجی میں۔
اس پسماندگی کی ایک بنیادی وجہ یہ ہے کہ مسلم آبادی پڑھنے سے نفرت کرتی نظر آتی ہے۔ طلباء اپنی نصابی کتابوں سے باہر کچھ نہیں پڑھتے، تاریخ، نفسیات یا فلسفے کی کتابیں بہت کم پڑھتے ہیں۔ ناول یا مختصر کہانیاں پڑھنے کو شک کی نگاہ سے دیکھا جاتا ہے اور جنسی تعلیم کا کوئی وجود نہیں۔ زیادہ تر کا خیال ہے کہ مقدس کتابوں کی تلاوت، چند مقدس کلمات کے ساتھ مالا چلانا اور چند دعائیں کامیابی تک لے جانے کے لیے کافی ہیں۔ اس دنیا میں بھی اور آخرت میں بھی۔ یہ ایک انتہائی گمراہ کن نظریہ ہے۔ اس بات پر پختہ یقین ہونا چاہیے کہ زندگی میں کامیابی کا کوئی شارٹ کٹ نہیں ہے اور عزت، وقار اور ترقی کا واحد نسخہ تعلیم اور محنت ہے۔
یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ بہت سے مسلم ممالک میں تحقیق کی پیداوار کم ہے کیونکہ وہ اپنے ذہن کو اصل سوچ پر لاگو نہیں کرتے۔ مسلم ممالک میں لکھے گئے زیادہ تر کاغذات، بعض معزز مستثنیات کے ساتھ، سرقہ کیے گئے ہیں اور ناقص کام سے متعلق ہیں۔ ترکی اور ایران کو چھوڑ کر، مسلم ممالک میں سائنسی موضوعات یا افسانوں پر بہت کم کتابیں تیار کی جاتی ہیں۔ اکیلے ہندوستان میں، 2020 تک، تقریباً 100,000 کتابیں سالانہ شائع ہوتی ہیں، جس کا بازار سرمایہ 10 بلین امریکی ڈالر ہے۔ پاکستان کے لیے، یہ تعداد تقریباً 4000 سالانہ ہے، اور زیادہ تر کم معیار کے اردو ناول، قابل اعتراض مالیت کی سوانح حیات یا مقامی پی ایچ ڈی مقالوں کی مصنوعات ہیں۔ یہ صرف مغرب میں مقیم مسلمان ہی ہیں جو ان کوششوں میں کچھ کامیابیوں کا دعویٰ کر سکتے ہیں۔ مسلم ممالک میں، کچھ قابل ذکر استثناء کے ساتھ اور مختلف عوامل کی وجہ سے، تعلیم کو نظر انداز کیا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں ناخواندگی، جہالت، غربت اور توہم پرستی ہوتی ہے۔ تربیت یافتہ ماہرین کی بجائے، یہ قومیں الٹرا کریپیڈیرین پیدا کرتی ہیں جو صحت کی دیکھ بھال، معیشت اور سفارت کاری کے پیچیدہ مسائل کے سادہ اور آسان حل پیش کرتے ہیں۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں کہ انسانی ترقی کے اشاریہ پر مسلمان قومیں اوسط سے بہت نیچے منڈلاتی رہیں۔ اسلامی سنہری دور کے دوران، مسلمان یونانی علوم سے دلبرداشتہ ہو گئے، لیکن ساتھ ہی انہوں نے یہ بھی محسوس کیا کہ آخر الذکر ایک بالکل مختلف ماحول کی پیداوار ہیں۔ جہاں، اس قدیم دور کے مقابلے میں، اظہار رائے کی آزادی غالب تھی، جمہوری اقدار کو برقرار رکھا گیا تھا اور مذہب لوگوں کی زندگی میں بہت زیادہ کردار ادا نہیں کرتا تھا۔ ایتھنز میں، خاص طور پر، اور یونانی ریاستوں میں، لوگ جہاں کہیں بھی منطق ان کی رہنمائی کرتے تھے، ان کی پیروی کی۔ تاہم اسلام میں مذہب نے سماجی فکر کی تشکیل میں اہم کردار ادا کیا۔ جبکہ الکندی، الرازی، ابن سینا، الفارابی، ابن باجہ، ابن رشد اور بہت سے معتزلہ (عقل پرست) جیسے مفکرین نے مذہبی عقائد کے بارے میں ارسطو کی منطق کی پیروی کی، ان کی آواز عوام پر غالب نہیں آئی۔ دوسری انتہا پر، امام حنبل، غزالی، ابن تیمیہ، السہروردی اور دیگر موافقت پسند قدامت پسندوں کے نظریاتی راسخ العقیدہ نے وسیع تر اپیل کی۔
حقیقت یہ ہے کہ بہت سے مسلمان آسانی سے آرتھوڈوکس کو قبول کرتے ہیں اور صحیفوں کی دوبارہ تشریح کے خیال سے نفرت کرتے ہیں اس بات کی وضاحت کرنے میں مدد کرتا ہے کہ منطقی اور سائنسی فکر کیوں اسلامی ممالک میں نہیں پھیلتی ہے - اور حقیقت میں - کیوں نہیں پھیلتی ہے۔ سائنسی تصورات کو اپنی مقدس کتاب کے مندرجات کے طور پر دیکھنے کے لیے مسلمانوں کی حوصلہ افزائی نے ان کے لیے اچھا کام نہیں کیا – بالکل اسی طرح جیسے ابتدائی نشاۃ ثانیہ کے دوران کیتھولک چرچ کو اس قسم کے انداز نے شرمندہ کر دیا۔ تاہم، چرچ اس ناقص راستے سے ہٹ کر بحال ہوا۔ دوسری طرف مسلم مذہبی مدارس سائنسی طریقوں اور علم کی نفی کرتے رہتے ہیں۔ وہ اپنے اس عقیدے میں ڈٹے ہوئے ہیں کہ انسانی منطق الہامات سے کمتر ہے۔
کچھ قرون وسطی کے مسلم مفکرین، بلا شبہ، مادی دنیا کو سمجھنے کے لیے ایک منطقی نقطہ نظر پر یقین رکھتے تھے۔ اطلاعات کے مطابق، رازی نے دعویٰ کیا کہ منطق ہی دنیا کو سمجھانے کے لیے کافی ہے اور اسے ایسا کرنے کے لیے الہٰی طور پر نازل کردہ علم کی ضرورت نہیں تھی۔ ابن رشد نے استدعا کی کہ استدلال اور منطق سے جو نتیجہ اخذ کیا گیا ہے وہ صحیفوں کی نصوص کی دوبارہ تشریح کا مطالبہ کرے۔ ان دونوں اسکالرز کا تعلق ترقی پسند مسلم منطق دانوں اور سائنس دانوں کی ایک مایوس کن اقلیت سے تھا، جب کہ اکثریت، جیسا کہ وہ اب کرتے ہیں، ناقص تعلیم یافتہ ماہرینِ الہٰیات کے اعلان پر عمل پیرا تھے۔ جس کا نتیجہ یہ ہے کہ عالم اسلام جہالت، غربت اور غلامی میں دھنسا ہوا ہے۔ سائنس کو ترقی دینے سے انکار کرنے کی ایک بنیادی وجہ، مذہب سے آزاد، مسلمانوں میں یہ بے بنیاد خوف تھا کہ سائنس کا کوئی نظریہ یا قانون نازل شدہ نظریے کو ختم کر سکتا ہے۔ اس دفاعی رویے نے انہیں بری طرح متاثر کیا ہے۔ سائنس کا مذہب کو ختم کرنے کا یہ خوف تمام مذاہب کے لیے عام ہے، جیسا کہ کیتھولک چرچ کی طرف سے گیلیلیو کی مذمت کے معاملے میں شرمناک طور پر دیکھا گیا ہے۔ یورپ کے معاملے میں، شاید پرنٹنگ پریس کے ذریعے روشن خیالی کے پھیلاؤ کی وجہ سے، پادریوں کے خیمے کمزور ہو گئے اور سائنسی نظریات بڑی حد تک مذہبی بیڑیوں سے الگ ہو گئے۔
مسلم معاشروں میں، اگرچہ، سائنس پادریوں کی گرفت کو ختم نہیں کر سکی، جو سائنسی ترقی کی راہ میں رکاوٹیں ڈالتے رہتے ہیں۔ اس مسئلے سے وابستہ تقدیر کے موضوعات تھے، جنہوں نے علم الکلام کو جنم دیا یا، جدید فکر میں، قیاس آرائی (مفہوماتی دعووں سے متعلق جو کہ طبعی دنیا میں ثابت نہیں ہوسکتے)؛ جیسا کہ اسلام کا پہلا تسلیم شدہ فلسفی اور ارسطو الکندی کے کاموں میں واضح ہے۔ اس تصور کا مقصد پہلے سے طے شدہ اور آزاد مرضی کے جدلیاتی (متضاد خیالات) تصورات کو یکجا کرنا تھا جس کے گناہ اور سزا پر دور رس اثرات تھے۔ بعد میں مسلم اسکالرز نے ان تضادات کو سمجھنے اور ان کو معقول بنانے کے لیے جدوجہد کی۔
اسی طرح، ابدی اور تخلیق شدہ کائنات کے تصورات مشترکہ بنیاد تلاش کرنے میں ناکام رہے، اور سائنس کو کچھ اہم مسائل پر آگے بڑھنے نہیں دیا۔ امام غزالی اپنے حکم پر بے پناہ ذہانت کے ساتھ ان سوالوں سے گھرے ہوئے تھے اور ان کا واحد محفوظ لیکن غیر منطقی حل یہ تھا کہ وہ سوالات اٹھانا بند کر دیں جو مذہبی عقیدہ کو مجروح کرتے ہیں۔ جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے، اسلام میں آرتھوڈوکس سائنس اور الہیات کو الگ کرنے کی اجازت نہیں دیتا تھا۔
جدید مغربی - خاص طور پر جرمن - فلسفیوں نے خود کو انہی مسائل سے دوچار کیا۔ اپنے فلسفہ آف ریولیشن میں، شیلنگ نے وجہ اور وحی کے درمیان تعلق کی تحقیق کی۔ ہیگل نے مابعد الطبیعیاتی (حقیقت کی نوعیت، یعنی وقت اور جگہ، سبب اور اثر، دماغ اور مادہ)، علمیات کے مسائل (علم کی نوعیت) اور آنٹولوجی (وجود کا مطالعہ) کا جائزہ لیا۔ تاہم، اس طرح کی فلسفیانہ مشقیں جنرل ریلیٹیویٹی اور کوانٹم میکانکس کی دریافت کے ساتھ اپنے معنی کھو بیٹھیں۔
زندگی کی ابتدا کی بہتر تفہیم، ارتقائی عمل کی قبولیت، پرمیئن اور جراسک دور میں زندگی کی دریافت اور جینیاتی عمل پر مہارت کے ساتھ، دماغ (روح) اور جسم (زندگی) روحانی معجزے کی بجائے کیمیائی اور حیاتیاتی مظاہر بن گئے ہیں۔ انسانوں کا نسلی تنوع منفرد نہیں ہے۔ حیاتیاتی تنوع پودوں، پرندوں اور جانوروں میں یکساں طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ان وٹرو فرٹیلائزیشن، سروگیٹ حمل اور کلوننگ نے پیدائش کے معجزے کو لیبارٹری کے عمل میں تبدیل کر دیا ہے۔ سائنسی وضاحت نے تجریدی عقائد پر انحصار کم کر دیا ہے۔ تاہم، اس فکری انقلاب نے بڑی حد تک مسلم دنیا کو نظرانداز کر دیا ہے، جو قدیم نظریات کی بے معنی بیہودہ باتوں سے چمٹے ہوئے ہیں۔
ان تصوراتی جدوجہد کا ایک بدقسمتی سے نتیجہ یہ نکلا ہے کہ مسلمان یونانیوں کے وضع کردہ چند ضروری نظریات سے آگے نہیں بڑھ سکے۔ حنبلیوں نے خاص طور پر عباسی دور میں مطابقت پر زور دیا، عدم تعمیل کی صورت میں عوامی غصے کے خطرے کے ساتھ، بنیاد پرست سوچ کے لیے جگہ کو کم کر دیا۔ فلکیات کے میدان میں ایک واضح ناکامی رہی ہے۔ مسلم اسکالرز نے فلکیاتی مشاہدات کے بارے میں بہت زیادہ ڈیٹا اکٹھا کیا، لیکن ایک ہیلیو سینٹرک نظام کی حقیقت ان سے بچ گئی کیونکہ اس کے لیے ایک فکری قلابازی کی ضرورت تھی جو صرف ایک غیر موافق ذہن ہی کر سکتا تھا۔ اسی طرح، مسلمان فبونیکی سیریز سے واقف تھے لیکن اس کی وضاحت کرنے میں ناکام رہے۔ اب یہ بات مشہور ہے کہ کوپرنیکس اور فبونیکی دونوں نے اسلامی سنہری دور کے کاموں سے کافی فائدہ اٹھایا۔
سنہری دور کے مسلمان یونانی اسکالرز جیسے سقراط (سقراط)، افلاطون (افلاطون) اور فلسفہ میں ارسطو (ارستو)، جیومیٹری میں اقلیدس (اقلیدس)، ریاضی میں آرکیمیڈیس (ارشمیدس)، گیلن (جالینوس) اور ہیلوکوس (ہیلانوس) سے مسحور رہے۔ ابقراط) طب میں اور بطلیموس (بٹلموز) جغرافیہ میں۔ یونانی علمی کاموں نے مسلمانوں کی تحقیق پر ایک طویل سایہ ڈالا۔ اسلامی سنہری دور کے کچھ مسلمان علماء نے طب (ابن سینا، الرازی)، ریاضی/جیومیٹری (الخوارزمی، عمر خیام، الطوسی، الغ بیگ)، نظریات (ابن ہیثم)، فلکیات (الف) میں شاندار تسلسل قائم کیا۔ طوسی، بن بطانی، ثابت بن القراء، تاریخ (الطبری، ابن خلدون) وغیرہ۔ تاہم ریاضی میں الخوارزمی کے علاوہ بہت کم پیش رفت ہوئی (الجبرا، الگورتھم)، الرازی ( پیڈیاٹرکس، خسرہ/چکن پاکس کی تفریق) اور ابن سینا (انسائیکلوپیڈیا 'کینن آف میڈیسن') طب میں، الطوسی (طوسی جوڑے) فلکیات میں اور چند دیگر اپنی اصل شراکت کے ساتھ۔ تاہم، ان کے کام میں اضافہ نہیں ہوا۔ اسکالرشپ کی اسلامی تاریخ الگ تھلگ اور انفرادی کامیابیوں کے ساتھ بنجر زمین کی ایک کہانی رہی ہے۔
مسلمانوں کو بالعموم اور پاکستانیوں کو بالخصوص تعلیم میں اپنی کم سرمایہ کاری کا سنجیدگی سے جائزہ لینا ہوگا۔ ہمارے کالجوں اور یونیورسٹیوں میں جدید دور کے تکنیکی چیلنجز کے لیے نوجوانوں کو تیار کرنے والی دنیاوی تعلیم کی ضرورت ہے۔ اگر قوم ترقی کرنا چاہتی ہے اور دنیا کا مقابلہ کرنا چاہتی ہے تو تعلیم اور مذہبی عقیدہ کو الگ کرنا ہوگا۔ تبھی سوچنے والے ذہنوں کو پروان چڑھایا جا سکتا ہے۔ اچھی تعلیم اور ترقی کے درمیان براہ راست تعلق ہے۔
واپس کریں