انسٹی ٹیوٹ آف مینجمنٹ سائنسز، خیبر پختونخواہ (کے پی) کے طلباء نے 30 جنوری کو پشاور کی مسجد میں ہونے والے دھماکے کے فوراً بعد 4 اور 5 فروری کو پشاور لٹریری فیسٹیول کے نام سے دو روزہ ادبی اور علمی تقریب کا اہتمام کیا۔
پہلے دن کے ایک سیشن کا عنوان تھا ’’کیا اکثریتی زبانیں اقلیتی زبانوں کی موت کا سبب بنتی ہیں؟‘‘ یہ ایک سادہ سا سوال لگتا ہے، لیکن اس میں بہت سے بنیادی عوامل اور وجوہات ہیں۔
بحث میں چار شرکاء تھے - دو اس کے حق میں اور دو مخالف۔ اس موضوع کی مخالفت کرنے والے پہلے گروپ نے اقلیتی زبان کے بولنے والوں کو اس کی 'اقلیتی' حیثیت کا ذمہ دار ٹھہرایا اور زور دے کر کہا کہ اکثریتی زبانیں اقلیتی زبانوں کو مارنے کے بجائے ان کی 'ترقی' کرتی ہیں۔

کسی زبان کو خطرے میں ڈالنے والے عوامل اور وجوہات پر بحث کرنے سے پہلے یہ دیکھنا ضروری ہے کہ غالب زبانیں غیر غالب زبانوں کو کس طرح متاثر کرتی ہیں۔
جب بے نظیر انکم سپورٹ پروگرام (BISP) جولائی 2008 میں شروع کیا گیا تو پاکستان کے دیہی علاقوں میں بہت سی خواتین کو اپنے قومی شناختی کارڈ بنوانے کے لیے ترغیب دی گئی۔ توروالی کی ایک خاتون دور دراز گاؤں سے شہر آئی اور اپنا شناختی کارڈ بنوانے کے لیے نیشنل ڈیٹا بیس رجسٹریشن اتھارٹی (نادرا) کے دفتر میں ڈیٹا آپریٹر کے سامنے بیٹھ گئی۔ وہ آپریٹر کی زبان نہیں سمجھتی تھی۔ جب آپریٹر نے اس کا نام پوچھا تو اس نے کہا 'یون' جس کا اس کی زبان میں مطلب 'چاند' ہے۔ آپریٹر اسے سمجھ نہیں سکا کیونکہ نام اسے عجیب لگ رہا تھا۔ اس نے چپراسی سے اس کی مدد کرنے کو کہا، جس نے اس کی زبان میں آپریٹر کے نام کا ترجمہ 'Spogmai' کیا۔ آپریٹر نے ڈیٹا فارم میں اپنا نام Spogmai کے طور پر بھرا۔ مزید پوچھے بغیر اس نے عورت کے لیے قومیت اور زبان کے بقیہ خانوں کو افغان اور پشتو کہہ کر بھر دیا۔ چار ہفتے بعد، یون نے اپنا شناختی کارڈ حاصل کیا جس پر اسپوگمائی کا نام تھا۔ وہ محترمہ سپوگمائی بن چکی تھیں۔

ایسا ہی بہت سے عنوانات کے ساتھ ہوا ہے۔ سرکاری دستاویزات میں علاقے کی غالب زبان میں جگہوں اور دیہاتوں کے نام ہوتے ہیں، عام طور پر مادری زبان میں اصل ناموں کو نظر انداز کرتے ہیں۔ نتیجتاً لوگ سرکاری دستاویزات میں اپنے گاؤں کے اصل نام نہیں لکھتے۔ مثال کے طور پر گاؤں کے اصل نام جیسے زور کالے، گرنائی، دارولائی، کیدم، رامیٹ اور مانکیال بالترتیب پورن گام، گنل، دیرل، کمال، زیمت، مانیکھل ہیں۔ بہت سے مقامی نسلی ناموں کا بھی یہی حال ہے۔ قبیلہ 'نرے' 'نریڈ' بن گیا ہے۔ 'کیو'، 'بھون' اور 'لیلو' بالترتیب 'کیورد'، 'بٹ' اور 'لیلوٹ' بن گئے ہیں۔

بہت سے توروالی نوجوان دنوں کے ناموں کے لیے اردو الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ وہ جمعہ کے لیے ’شوگر‘ کے بجائے ’جمع‘، ہفتہ کے لیے ’لاؤ انگہ‘ کے بجائے ’ہفتہ‘ اور منگل کے لیے ’گھن انگ‘ کے بجائے ’منگل‘ استعمال کرتے ہیں۔ اسی طرح مہینوں کے توروالی ناموں کو بھی اردو یا انگریزی سے بدل دیا گیا ہے۔

بظاہر، بہت سے لوگ - جیسا کہ پینل کے ماہرین نے کیا - اس کے لیے تووالی زبان کے بولنے والے کو موردِ الزام ٹھہرایا۔ لیکن یہ لوگ آدھا الزام اپنے سر لیتے ہیں۔ یہ ریاستی پالیسیوں، میڈیا اور عوامی تعلیم کی محکومیت کے سفاکانہ ماضی کا نتیجہ ہے۔ اس طرح کے رویے اقلیتی زبان بولنے والوں میں بھی پیدا ہوتے ہیں کیونکہ ایک غالب زبان کی کمیونٹی کی وجہ سے سماجی اقتصادی دباؤ ہے۔

بہت سے ماہرین نے کل نو عوامل کی نشاندہی کی ہے جو کسی زبان کی زندگی اور خطرے کو جانچنے میں مدد کر سکتے ہیں۔ تاہم، ان عوامل میں سے کوئی بھی تنہا زندگی یا خطرے کے لیے ذمہ دار نہیں ہے۔ امریکی ماہر لسانیات اور اسکالر جوشوا فش مین کا درجہ بندی انٹر جنریشنل ڈسٹرکشن اسکیل (GIDS) کسی زبان کی بین نسلی منتقلی کی بنیاد پر زبان کی حیاتیات کا نقشہ بنانے کے لیے ایک بہترین ٹول کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زبان کی جانداریت کا اندازہ اس حقیقت سے لگایا جا سکتا ہے کہ وہ زبان اگلی نسل تک منتقل ہوتی ہے یا نہیں۔

GIDS پیمانے کے مطابق، ایک زبان 'محفوظ' ہے اگر اسے 'تمام نسلیں' بولتی ہیں، اور ایک نسل سے دوسری نسل تک اس کی ترسیل میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ ایک زبان 'محفوظ لیکن پھر بھی خطرے سے دوچار' ہوسکتی ہے اس حقیقت کے باوجود کہ یہ یکے بعد دیگرے اگلی نسل میں منتقل ہوتی ہے۔ ایسا تب ہوتا ہے جب ایک یا زیادہ غالب زبانیں مادری زبان کے کچھ مواصلاتی سیاق و سباق کو متاثر کرتی ہیں۔ اسی طرح، ایک زبان اس وقت 'غیر محفوظ' ہو سکتی ہے جب اس کا استعمال مخصوص ڈومینز تک محدود ہو اور کمیونٹی کے تمام بچے اور خاندان اسے نہیں بولتے ہیں۔ 'یقینی طور پر خطرے سے دوچار' زبان وہ ہے جو اب بچے نہیں سیکھتے ہیں اور یہ صرف بڑوں تک محدود ہے۔ ایک 'شدید خطرے سے دوچار زبان' صرف دادا دادی بولتے ہیں جب کہ 'تنقیدی طور پر خطرے سے دوچار زبان' وہ ہے جسے دادا دادی یاد کر سکتے ہیں لیکن اب وہ استعمال نہیں کرتے ہیں۔ آخر میں ’ناپید‘ کا زمرہ ہے، جو ظاہر کرتا ہے کہ زبان بولنے والا کوئی زندہ نہیں ہے۔
بعد میں، دو ماہر لسانیات پال لیوس اور گیری سیمنز نے فش مین کے GIDS اسکیل کو توسیعی انٹر جنریشنل ڈسپوشن اسکیل کے طور پر بڑھایا، اور اسے مزید زبان کی زندگی اور خطرے کی مختلف سطحوں میں تقسیم کیا۔

زبان کی زندگی کا تعین کرنے کا دوسرا عنصر کسی زبان کے بولنے والوں کی مطلق تعداد ہے۔ یہ تعداد اس لیے بھی اہمیت رکھتی ہے کیونکہ بولنے والوں کی ایک چھوٹی سی تعداد آفات، ہجرت اور اکثریتی گروپ کے ساتھ ضم ہونے کا بہت زیادہ خطرہ بن سکتی ہے۔

ایک یکساں اہم عنصر کثیر لسانی معاشرے میں زبان کی برابری ہے۔ 'کثیر لسانی برابری' کے نام سے جانا جاتا ہے، یہ ایسی صورتحال سے نمٹتا ہے جہاں مختلف ڈومینز جیسے کہ سرکاری استعمال اور ادارہ جاتی ترتیب میں غالب زبانیں استعمال ہوتی ہیں جبکہ خطرے سے دوچار زبان صرف غیر رسمی اور گھریلو سیاق و سباق تک محدود ہے۔ یہ صورت حال بتدریج غیر غالب زبان کو غالب سے بدل دیتی ہے اور اس کی زندگی کے لیے ممکنہ خطرات پیدا کرتی ہے۔

زبان میں تعلیمی اور پڑھنے کے مواد تک رسائی کا فقدان اور میڈیا سے اس کی عدم موجودگی بھی خطرے سے دوچار زبان کی زندگی کے لیے ابھرتے ہوئے خطرات میں سے ایک ہے۔ ریاستیں عام طور پر ایک یا چند زبانوں کو فروغ دیتی ہیں اور آبادی پر مسلط کرتی ہیں اور ایک غالب ثقافت تخلیق کرتی ہیں۔ یہ مختلف پالیسیوں پر اثر انداز ہوتا ہے جو خطرے سے دوچار زبان کو نقصان میں ڈالتی ہیں۔ غالب ثقافت کے ارکان نظریاتی ماحول کی تشکیل کرتے ہیں، ایک قدر کا نظام تشکیل دیتے ہیں جہاں ایک مخصوص زبان یا زبانوں کو باوقار اور ہم آہنگی کی علامت سمجھا جاتا ہے۔

ایسے میں متعدد زبانوں کو قومی یکجہتی کے لیے خطرہ سمجھا جاتا ہے۔ پاکستان ایسی پالیسیوں کی بہترین مثال ہے جو اقلیتی زبانوں کے غیر فعال انضمام کو متحرک کرتی ہیں۔ تمام زبانوں کو مساوی حیثیت نہیں دی جاتی، اور اسی لیے مختلف زبانوں کے لیے مواقع کی تقسیم میں وسیع تفاوت موجود ہے۔ غالب گروہ عموماً دوسری زبانوں سے لاتعلق رہتے ہیں۔ یہ پالیسیاں اس طرح سے تیار کی گئی ہیں جہاں ایک زبان کو سرکاری یا قومی قرار دیا جاتا ہے، اور یہ دوسری زبانوں کے زبردستی انضمام کا باعث بنتی ہے۔ ایک بار پھر، پاکستان اس رجحان کی ایک مثال ہے۔

اور آخر میں، کسی زبان کے بولنے والے اپنی زبان کے تئیں غیر جانبدار نہیں رہ سکتے۔ ان کا رویہ اپنی زبان اور ثقافت کے حوالے سے مثبت اور منفی دونوں ہو سکتا ہے۔ جب یہ اراکین اپنی زبان اور ثقافت کو اپنی معاشی اور سماجی ترقی کی راہ میں رکاوٹ سمجھتے ہیں تو وہ اس کی طرف منفی رویہ اپناتے ہیں اور اپنی قیمت پر دوسری زبانیں بولنے اور سیکھنے پر فخر محسوس کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، جب کمیونٹی اپنی زبان کو بہت اہمیت دیتی ہے اور اسے اپنے وجود کا لازمی حصہ سمجھتی ہے تو وہ اسے مختلف تقریبات، تہواروں اور ادبی سرگرمیوں کے انعقاد کے ذریعے منا سکتے ہیں۔ اور اپنی زبان سے خود کو پہچانتے ہیں۔ اس سے زبان کو زندہ رہنے میں مدد ملتی ہے۔

کسی زبان کے خطرے کا ذمہ دار کوئی ایک عنصر نہیں ہے۔ اوپر بیان کیے گئے تمام عوامل مشترکہ طور پر کسی زبان کی زندگی کو خطرے میں ڈالتے ہیں۔ اگر ہم اپنے تنوع اور شناخت کو برقرار اور پروان چڑھانا چاہتے ہیں تو خطرے سے دوچار زبان کی دستاویزات اور احیاء کے لیے ایک مربوط نقطہ نظر کو اپنانے کی ضرورت ہے۔

مصنف سوات میں تعلیم اور ترقی سے متعلق ایک آزاد تنظیم کے سربراہ ہیں۔
واپس کریں