آج، پاکستان میں، ذہنی بیماری راز نہیں - کسی بیٹی کی دوسرے خاندان میں شادی ہونے والی ہے اور بیٹے کی اس خوف سے کہ وہ خاندان کی ضروریات کا بوجھ نہیں اٹھا سکے گا۔اگرچہ بدنما داغ ایک ایسا لفظ ہے جو دماغی بیماری کے بارے میں ہمارے رویوں کو بیان کرنے کے لیے اکثر پھینکا جاتا ہے، لیکن یہ لفظ ہمیں تاریخ میں واپس جانے کا تقاضا کرتا ہے۔ خاندانوں اور ریاست کے درمیان ذہنی بیماری کے بارے میں رویوں کی ایک تاریک نوآبادیاتی تاریخ ہے۔1912 کے پاگل پن ایکٹ کی منظوری کے ساتھ نوآبادیاتی دور میں، لوگوں کو نفسیاتی ہسپتالوں میں بھیجنے میں مجسٹریٹ کا کردار مرکزی بن گیا۔ یہ طاقت اکثر سڑکوں سے گھومنے پھرنے والوں کو ہٹانے کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔ لواحقین کو نفسیاتی ہسپتالوں میں داخل کرنے کے لیے مجسٹریٹ کی مدد حکمت عملی کے ساتھ طلب کی جائے گی۔ یہ اختیارات 1912 میں مجسٹریٹ کے اعداد و شمار میں قائم کیے گئے تھے، اور آج تک موجود ہیں، یہاں تک کہ 2001 کے پنجاب مینٹل ہیلتھ آرڈیننس کے پاس ہونے کے بعد، جس نے ذہنی صحت کو جرم سے پاک کرنے کی کوشش کی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی تناظر میں، دماغی ہسپتالوں میں قیدیوں کے داخلے میں مجسٹریٹ کی طاقت مرکزی حیثیت رکھتی تھی۔

یہاں تک کہ ریاست کی جانب سے ذہنی صحت کو جرائم سے پاک کرنے کی کوشش کے باوجود، خاندان کے افراد اب بھی مریضوں کو گھر سے خارج کرنے یا بدلہ لینے کے لیے داخل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ سپریم کورٹ نے صرف پچھلے سال صفیہ بانو کیس پر فیصلہ سناتے ہوئے شیزوفرینیا کو دماغی بیماریوں کی فہرست میں شامل کیا جو ذمہ داری کو کم کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، بہت سے مریض قیدی اب بھی جیلوں کے اندر تشدد (بیوروکریسی اور جسمانی) کا شکار ہوتے ہوئے اپنے ٹرائل کا انتظار کرتے رہتے ہیں۔

1912 کے پاگل پن ایکٹ کی منظوری کے ساتھ نوآبادیاتی دور میں، لوگوں کو نفسیاتی ہسپتالوں میں بھیجنے میں مجسٹریٹ کا کردار مرکزی بن گیا۔ یہ طاقت اکثر سڑکوں سے گھومنے پھرنے والوں کو ہٹانے کے لیے استعمال کی جاتی تھی۔پھر ہندوستانی فوجیوں میں شیزوفرینیا اور جنگی صدمے کے کم پھیلاؤ سے متعلق نوآبادیاتی تعصبات بھی تھے۔ پہلی جنگ عظیم کے دوران، فوجی ماہر نفسیات اور معالجین خاص طور پر ہندوستانی فوجیوں میں خود کو نقصان پہنچانے کی بڑھتی ہوئی شرحوں کے بارے میں فکر مند تھے اور اسے خدمت سے بچنے کی خواہش کا نتیجہ سمجھتے تھے۔ دوسری جنگ عظیم کے دوران، جب ہندوستانی ماہر نفسیات نے برطانوی افسروں کی طرف سے خالی جگہیں سنبھالیں، تو انہوں نے مخصوص مارشل ریس کے فوجیوں کے بارے میں اسی طرح کے خیالات کو دوبارہ پیش کیا جو ذہنی بیماری کا کم شکار ہوتے ہیں۔

تقسیم کے بعد ملک کو نفسیاتی نگہداشت کا کمزور نظام ورثے میں ملا۔ پھر بھی اس وقت کے ماہر نفسیات کی طرف سے اہم غیر نوآبادیاتی اقدام تھے۔ ابراہیم خلیل شیخ، نفسیاتی تجزیہ میں تربیت یافتہ اور سندھی نفسیات پر ناول کے مصنف جس نے ابرت کڑا میں حقیقی کیسوں کے فرضی بیانات پیش کیے تھے، برطانوی حکام، مجسٹریٹس اور متشدد خاندانوں کے حکم کے خلاف تھے۔ اسے اپنے کھاتوں میں مریضوں کی بیماری کی التجا کرتے ہوئے یا فوجیوں اور مایوس مریضوں کو تحفظ فراہم کرتے ہوئے موت کی سزا میں تاخیر کے طور پر دیکھا جاتا ہے جنہیں امیر خاندانوں، جاگیرداروں اور ریاست کے ہاتھوں بدسلوکی کا سامنا کرنا پڑا۔ دماغی بیماری کا علاج عبرت (اخلاقی علامات) کے طور پر کرنا، اس کا کام اب ایک کھویا ہوا خزانہ ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نفسیاتی منظر نامے نے، تاہم، اس سے بھی زیادہ شدید شکلوں میں بدکاری کے شبہات کو دوبارہ لکھا، علامات کو جھٹلانے، کم کرنے اور دبانے کے ساتھ۔

جیسا کہ سنیہ پیرزادہ، 1971 کی جنگ کے ایک تجربہ کار کی بیٹی نے دکھایا ہے، اس کے والد نے لڑائی کے دوران جن پیچیدہ اعصابی علامات کا تجربہ کیا، ان کو خرابی کی علامت سمجھا جاتا تھا۔ ریٹائرمنٹ حاصل کرنے کے ان کے مطالبات کو اس بہانے سے مسترد کر دیا گیا کہ وہ فیصلہ کرنے کے لیے ذہنی طور پر ٹھیک نہیں ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ جنگی صدمے کے مسائل کے بارے میں کوئی بحث نہیں ہوئی ہے، جیسا کہ دنیا کے دیگر حصوں میں، جیسے کہ ریاستہائے متحدہ، جہاں فوجیوں کی ذہنی صحت جنگوں کے اثرات کو ظاہر کرنے کے لیے ایک اہم مقام رہی ہے، ویتنام جنگ سے شروع ہو کر۔

خاندانوں کے اندر بنیادی طور پر عزت کی حفاظت کے لیے چھپانے کی سیاست ہوتی ہے، جہاں ایک ماہر بشریات کے طور پر میری تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ بیماری کی علامات کو وسیع تر خاندانوں میں بدسلوکی کی علامات کے طور پر سمجھا جاتا ہے، خاندان کا رکن.بیماروں کو مدد فراہم کرنے کے بہترین طریقوں کے بارے میں کھلے عام گفتگو میں شامل کیے بغیر۔ اس وقت ملک میں 220 ملین سے زیادہ لوگوں کے لیے 400 نفسیاتی ماہر ہیں۔ نفسیاتی ہسپتال کے بارے میں تاثرات فوجیوں کو فراہم کردہ ہمدردانہ دیکھ بھال کے فقدان سے دوچار ہیں، ایسے مریضوں کی طرف سے تشدد کی اطلاع دی گئی ہے جنہیں ادارہ جاتی شکل دی گئی ہے، رشتہ داروں کو ادارہ جاتی بنانے کے لیے غیر معمولی انتظار کے اوقات، جب میں نے فیلڈ ورک کیا تو بہت سے لوگوں نے مجھ سے شیئر کیا۔

دہشت گردی کے خلاف جنگ کی وجہ سے معاشی بدحالی کے مسائل اور تشدد اور نقل مکانی کے بڑھتے ہوئے واقعات کے پیش نظر، پاکستان کو ذہنی امراض کے بڑھتے ہوئے بوجھ کا سامنا کرنا پڑ رہا ہے۔ دماغی صحت کے بہت سے مسائل انتہائی حالات تک زیر تشخیص رہتے ہیں، جہاں مریضوں کے اہل خانہ کے پاس مریض کو ادارہ جاتی بنانے کے علاوہ کوئی چارہ نہیں بچا ہوتا۔ محققین نے نفسیاتی مرض اور دہشت گردی کے درمیان تعلق کو تلاش کیا ہے، جس کے نتیجے میں عسکریت پسندی اور سیکورٹی کی خدمت میں ایک بار پھر نفسیاتی گفتگو کا استعمال کیا گیا ہے، جیسا کہ بحالی مراکز کے تناظر میں، جیسا کہ صابون، اسپارلے اور رستون کے بعد فوج کی طرف سے قائم کیا گیا تھا۔ دہشت گردی کے خلاف جنگ کی.

اس وقت ملک میں 220 ملین سے زیادہ لوگوں کے لیے 400 نفسیاتی ماہر ہیں۔ نفسیاتی ہسپتال کے بارے میں تاثرات فوجیوں کو فراہم کردہ ہمدردانہ دیکھ بھال کے فقدان سے دوچار ہیں، ایسے مریضوں کی طرف سے تشدد کی اطلاع دی گئی ہے جنہیں ادارہ جاتی شکل دی گئی ہے، رشتہ داروں کو ادارہ جاتی بنانے کے لیے غیر معمولی انتظار کے اوقات، جب میں نے فیلڈ ورک کیا تو بہت سے لوگوں نے مجھ سے شیئر کیا۔ نفسیاتی خدمات کے غیر ادارہ جاتی نہ ہونے کی صورت میں، پنجاب انسٹی ٹیوٹ آف مینٹل ہیلتھ، گڈو ہسپتال یا لیڈی ریڈنگ ہسپتال جیسے نفسیاتی ہسپتالوں میں مفت دیکھ بھال کرنے کے لیے، خاندان ملک بھر کے شہروں سے سفر کرتے ہیں، صرف بیوروکریٹک بیک لاگ اور بدعنوانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ فی الحال، ملک کو فوری طور پر غیر ادارہ جاتی نفسیاتی نگہداشت کی ضرورت ہے جس میں کمیونٹی ورکرز کی لیبل اسکلز اور ہم مرتبہ سپورٹ اور سائیکاٹرسٹ کی پیشہ ورانہ مہارتوں کے درمیان صحیح توازن موجود ہو۔

دوسروں کو پرائیویٹ نفسیاتی ہسپتالوں یا کلینکوں کو اگلا بہترین آپشن نظر آتا ہے، لیکن حد سے زیادہ فیس کے نتیجے میں بیماری خاندانوں کے لیے بوجھ بن جاتی ہے جس کے نتیجے میں نگراں افراد علاج بند کر دیتے ہیں۔ اس تناظر میں، یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ خاندان روایتی معالجوں سے علاج کرواتے ہیں۔ کچھ شفا دینے والے جن کے ساتھ میں نے فیلڈ ورک کیا ہے وہ جنوں کی مصیبت کو بیماری کی بنیادی وجہ قرار دیتے ہیں - بعض اوقات مریضوں کی جسمانی طور پر خلاف ورزی کرتے ہیں۔ پھر بھی، بہت سے معاملات میں، خاندان ان پر بھروسہ کرتے رہتے ہیں، کیونکہ وہ مقامی کاسمولوجیز اور نظریات کا استعمال کرتے ہوئے علاج فراہم کرتے ہیں، لوگوں کو صحت یابی کے لیے ایمان پر مبنی کوششوں میں مشغول ہونے کی ترغیب دیتے ہیں اور خاندانی مسائل پر قابو پانے کے لیے حکمت عملی فراہم کرتے ہیں۔

اگرچہ روایتی علاج کرنے والوں کو سرزنش کرنا آسان ہے، جیسا کہ میری تحقیق میں بہت سے نفسیاتی ماہرین نے کیا، وہ مفت، ہمدردانہ نگہداشت فراہم کرتے ہوئے، بیماری کے بارے میں لوگوں کے عقائد کو بھی مدنظر رکھتے ہوئے، پیشہ ورانہ نفسیاتی خدمات کے لیے ایک ٹیمپلیٹ فراہم کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ روایتی علاج کرنے والوں کو بہرحال پروفیشنل سائیکاٹرسٹ کی جگہ لے لینی چاہیے، بلکہ یہ ہے کہ دونوں ایک دوسرے سے مقابلہ کرنے کے بجائے اپنی طاقت اور کمزوری کو قبول کرنے اور دوسرے کی طرف ٹال مٹول کرنے کے لیے پارٹنر بن سکتے ہیں، اس لیے مریضوں کو فائدہ ہو سکتا ہے جب وہ طبی بازار میں علاج کی کوشش کرتے ہیں۔ بشکریہ:فرائڈے ٹائمز
واپس کریں